Ytring
Gaza i svart/hvitt
Havner den jødiske erfaringen i blindsonen i en offentlighet som framstår overveldende propalestinsk?
En gutt i en gate i Gaza i ruiner, 4. april 2024. Ligger alt håp om dialog i ruiner? - I en norsk kontekst, som framstår som klart propalestinsk, har jeg siden november i fjor isteden kjent en økende uro over hvordan den offentlige samtalen påvirker den jødiske minoritetsgruppa, skriver professor Arnfinn Midtbøen i denne ytringen.
Dawood
Dette er en ytring. Innholdet i teksten uttrykker forfatterens mening.
I november i fjor befant jeg meg på et forskningsopphold i Paris. På
universitetet jeg jobbet fra var det en dag en liten demonstrasjon mot Israels
krig mot Gaza, med kanskje 50 studenter og fast vitenskapelig ansatte til stede.
Det var ikke mer enn fem uker siden Hamas’ brutale angrep 7. oktober, men kraften
i Israels gjengjeldelse var allerede tydelig.
På dette tidspunktet hadde
Frankrike opphevet det midlertidige forbudet mot propalestinske
demonstrasjoner. Ikke desto mindre sendte universitetets rektor dagen etter ut
en e-post til alle studenter og ansatte med beskjed om at en slik demonstrasjon
var uakseptabel og at lignende markeringer ikke ville tolereres i framtiden. Så
mye var ytringsfriheten verdt når det kom til stykket.
Enig eller uenig?
Send oss din ytring på
Ved hjemkomst til Oslo noen uker senere, ble jeg slått av kontrasten. Her
hadde regjeringen vært tidlig ute med å fordømme Israels krigshandlinger. Det
var stadige propalestinske demonstrasjoner i gatene. Og jeg opplevde
offentligheten som klart Israel-kritisk allerede da. Dette inntrykket har bare
styrket seg i månedene som har gått – i takt med at Israels krigshandlinger har
blitt stadig mer brutale.
Selv om jeg personlig deler både kritikken av Israel
og forferdelsen over de lidelsene som sivilbefolkningen på Gaza nå gjennomgår, stiller
forskeren i meg instinktivt spørsmålet om vi mister noe viktig av syne når den
norske offentligheten fremstår som så massivt enig med seg selv.
Hvordan jeg som forsker skal forholde meg til det som skjer i Gaza, er et
spørsmål som har murret i bakhodet siden jeg opplevde de kontrastfylte
offentlighetene i Paris og Oslo i november i fjor. Spørsmålet ble aktualisert
av Olav Elgvins kommentar i Klassekampen 16. mars (bak betalingsmur). Elgvin mener at norske
forskere har vært påfallende tause om tragedien som utspiller seg, og at
tausheten skyldes en frykt blant akademikere for å framstå som «politiske». For
min egen del er årsakene mer sammensatte.
Når det gjelder den konkrete krigen, er ikke situasjonen så komplisert. Hamas’
terrorangrep måtte føre til en kraftig motreaksjon. Samtidig ble det raskt
klart at motreaksjonen var og er fullstendig ute av proporsjoner og har skapt
en ufattelig lidelse på Gaza. At Israels krigshandlinger nå granskes for
folkemord, virker rimelig. Dette er min oppfatning som samfunnsborger, og jeg
har få problemer med å utrykke slike oppfatninger – som samfunnsborger. Hva jeg
selv måtte mene om politiske spørsmål, opplever jeg imidlertid som lite
relevante når jeg uttaler meg som forsker i en offentlig sammenheng.
Derimot er det kanskje min rolle som forsker på migrasjon, minoriteter og
diskriminering å si noe om hvordan jeg vurderer konsekvensene av det som nå
utspiller seg i Gaza for relasjoner mellom minoritetsgrupper – og mellom
majoritet og minoriteter – i Norge. Og det er her jeg kommer tilbake til
kontrasten mellom offentlighetene i Paris og Oslo. For som jeg tenkte da
rektoren på det franske universitetet sanksjonerte den propalestinske
demonstrasjonen på campus: hva blir konsekvensene av denne manglende aksepten
for motstand mot Israels krigføring for tilliten mellom Europas muslimer og
myndighetene? At det ville styrke en allerede utbredt oppfatning om at
ytringsfriheten bare er viktig når den brukes til å snakke nedsettende om
muslimer, syntes opplagt.
Den manglende viljen til å si tydelig ifra når Israel
går til brutalt angrep mot den palestinske sivilbefolkningen, bidro også – og
bidrar fortsatt – til å forsterke et inntrykk av vestlig dobbeltmoral og at
noen liv er mer verdt enn andre.
I en norsk kontekst, som framstår som klart propalestinsk, har jeg siden
november i fjor isteden kjent en økende uro over hvordan den offentlige
samtalen påvirker den jødiske minoritetsgruppa. Det er lett å glemme at 7.
oktober for mange jøder over hele verden var en påminnelse om den århundrer
lange kollektive erfaringen av å tilhøre en gruppe som aldri kan være helt
trygg.
Spørsmålet er om vi i vår hjemlige offentlighet har hatt for liten
oppmerksomhet på denne erfaringen, og hvor utsatt den jødiske minoriteten er, i
en situasjon som dette. Som Martin Krasnik, sjefredaktør i danske
Weekendavisen, spurte forleden: tar vi egentlig inn over oss hva det innebærer
at jødiske institusjoner konstant har politibevoktning? Jeg tror ikke vi gjør
det. Og jeg bekymrer meg for at den overveldende støtten til palestinernes sak,
bidrar til at vi ikke er oppmerksomme nok på den eksistensielle frykten som
mange jøder opplever – også i Norge.
Det som gjør det vanskelig for meg som forsker å delta i diskusjonen om
Gaza, fra et faglig ståsted, er at krig, konflikt og polariserte debatter har
det med å avføde entydige svar på kompliserte spørsmål. Ikke om Israels
krigføring eller landets ekspanderende okkupasjon av palestinske landområder
mer allment. Men gjennom det nylig avdøde Ottar Brox kalte «skismogenesens
mekanikk», der rommet for mellomposisjoner krympes fordi man presses inn i
kategoriske posisjoner – for eller imot, enten/eller.
Konsekvensene av det som nå skjer i Gaza er alt annet enn et enten/eller.
Som den indiske forfatteren Pankaj Mishra påpekte i et intervju i Klassekampen
for noen uker siden: 7. oktober vekket til live frykten for et nytt Holocaust. Men
så la han til: «det israelske svaret i Gaza, blant milliarder av mennesker i
verden, har vekket til live deres historiske opplevelser med kolonialisme,
massakre og folkemord.» Her mener jeg at Mishra rører ved kjernen i
problematikken.
I krigen på Gaza er to grunnleggende traumer i moderne historie i spill –
Holocaust og kolonialisme. Som kollektive erfaringer former begge disse
traumene gruppers selvforståelse og identitet. Og begge traumer kan aktivere en
erfaring av utsatthet og frykt. I ensidige offentligheter tror jeg det er en
fare for at dette poenget glipper, at det skjer en forskyvning i oppmerksomhet
som gjør at ett traume får dominere virkelighetsforståelsen og at det andre
havner i en blindsone.
Det er ikke av frykt for å fremstå som «politisk» at denne teksten ikke
er ferdig før nå. Det handler om en uro for at forsøk på nyansering eller
uttrykk for tvil skal tas til inntekt for enten antisemittisme eller folkemord.
Ytringen er først publisert i Klassekampen.